2025年國學經典誦讀《大學》原文
《大學》是一篇論述儒家修身齊家治國平天下思想的散文，原是《小戴禮記》第四十二篇，相傳為春秋戰國時期曾子所作，實為秦漢時儒家作品，是一部中國古代討論教育理論的重要著作以下是小編收集整理了國學經典誦讀《大學》原文，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。
第一章大學之道
【原文】
大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定；定而后能靜；靜而后能安；安而后能慮；慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至；知至而后意誠；意誠而后心正；心正而后身修；身修而后家齊；家齊而后國治；國治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！
【注釋】
（1）大學之道：大學的宗旨。“大學”一詞在古代有兩種含義：一是“博學”的意思；二是相對于小學而言的“大入之學”。古人八歲人小學，學習“灑掃應對進退、禮樂射御書數”等文化基礎知識和禮節；十五歲人大學，學習倫理、政治、哲學等“窮理正心，修己治人”的學問。所以，后一種含義其實也和前一種含義有相通的地方，同樣有“博學”的意思。”道“的本義是道路，引申為規律、原則等，在中國古代哲學、政治學里，也指宇宙萬物的本原、個體，一定的政治觀或思想體系等，在不同的上下文環境里有不同的意思。
（2）明明德：前一個“明”作動詞，有使動的意味，即“使彰明”，也就是發揚、弘揚的意思。后一個“明”作形容詞，明德也就是光明正大的品德。
（3）親民：根據后面的“傳”文，“親”應為“新”，即革新、棄舊圖新。親民，也就是新民，使人棄舊圖新、去惡從善。
（4）知止：知道目標所在。
（5）得：收獲。
（6）齊其家：管理好自己的家庭或家族，使家庭或家族和和美美，蒸蒸日上，興旺發達。
（7）修其身：修養自身的品性。
（8）致其知：使自己獲得知識。
（9）格物：認識、研究萬事萬物。
（10）庶人：指平民百姓。
（11）壹是：都是。本：根本。
（12）末：相對于本而言，指枝末、枝節。
（13）厚者薄：該重視的不重視。薄者厚：不該重視的卻加以重視。
（14）未之有也：即未有之也。沒有這樣的道理（事情、做法等）。
【譯文】
大學的宗旨在于弘揚光明正大的品德，在于使人棄舊圖新，在于使人達到最完善的境界。知道應達到的境界才能夠志向堅定；志向堅定才能夠鎮靜不躁；鎮靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周祥；思慮周祥才能夠有所收獲。每樣東西都有根本有枝末，每件事情都有開始有終結。明白了這本末始終的道理，就接近事物發展的規律了。古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性；要想修養自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠；要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識；獲得知識的途徑在于認識、研究萬事萬物。通過對萬事萬物的認識、研究后才能獲得知識；獲得知識后意念才能真誠；意念真誠后心思才能端正；心思端正后才能修養品性；品性修養后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好國家；治理好國家后天下才能太平。上自國家元首，下至平民百姓，人人都要以修養品性為根本。若這個根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可
能的。不分輕重緩急，本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可能的！
【讀解】
這里所展示的，是儒學三綱八目的追求。所謂三綱，是指明德、新民、止于至善。它既是《大學》的綱領旨趣，也是儒學“垂世立教”的目標所在。所謂八目，是指格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。它既是為達到“三綱”而設計的條目工夫，也是儒學為我們所展示的人生進修階梯。縱覽四書五經，我們發現，儒家的全部學說實際上都是循著這三綱八目而展開的。所以，抓住這三綱八目你就等于抓住了一把打開儒學大門的鑰匙。循著這進修階梯一步一個腳印，你就會登堂入室，領略懦學經典的奧義。就這里的階梯本身而言，實際上包括“內修”和“外治”兩大方面：前面四級“格物、致知，誠意、正心”是“內修”；后面三綱“齊家、治國、平天下”是“外治”。而其中間的“修身”一環，則是連結“年修”和“外治”兩方面的樞紐，它與前面的“內修”項目連在一起，是“獨善其身”；它與后面的“外治”項目連在一起，是“兼善天下”。兩千多年來，一代又一代中國知識分子“窮則獨善其身，達則兼善天下”（《孟子·盡心下》），把生命的歷程鋪設在這一階梯之上。所以，它實質上已不僅僅是一系列學說性質的進修步驟，而是具有濃厚實踐色彩的人生追求階梯了。它鑄造了一代又一代中國知識分子的人格心理，時至今日，仍然在我們身上發揮著潛移默化的作用。不管你是否意識明確，不管你積極還是消極，“格、致、誠、正，修、齊、治、平”的觀念總是或隱或顯地在影響看你的思想，左右著你的行動，使你最終發現，自己的人生歷程也不過是在這儒學的進修階梯上或近或遠地展開。事實上，作為中國知識分子，又有幾人是真正出道入佛的野鶴閑云、隱逸高士呢？說到底，依然是十人九儒，如此而已。
第二章 弘揚光明的品德
【原文】《康誥》(曰：“克明德。”《大甲》曰：“顧諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。
【注釋】
(1)康誥：《尚書·周書》中的一篇。《尚書》是上古歷史文獻和追述古代事跡的一些文章的匯編，是”五經”之一，稱為“書經”。全書分為《虞書》、《夏書》、《商書》、《周書》四部分。
(2)克：能夠。
(3)大甲：即《太甲》，《尚書·商書》中的一篇。
(4)顧：思念。是：此。明命：光明的稟性。
(5)帝典：即《堯典》，《尚書·虞書》中的一篇。
(6)克明峻德：《堯典》原句為“克明俊德”。俊：與“峻”相通，意為大、崇高等。
(7)皆：都，指前面所引的幾句話。
【譯文】
《康誥》說：“能夠弘揚光明的品德。”《太甲》說：“念念不忘這上天賦予的光明稟性。”《堯典》說：“能夠弘揚崇高的品德。”這些都是說要自己弘揚光明正大的品德。
第三章茍日新，日日新，又日新
【原文】湯之，《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。
【注釋】
（1）湯：即成湯，商朝的開國君主。盤銘：刻在器皿上用來警戒自己的箴言。這里的器皿是指商湯的洗澡盆。
（2）茍：如果。新：這里的本義是指洗澡除去身體上的污垢，使身體煥然一新，引申義則是指行精神上的棄舊圖新。
（3）作：振作，激勵。新民：即“經”里面說的“親民”，實應為“新民”。意思是使新、民新，也就是使人棄舊圖新，去惡從善。
（4）“《詩曰》”句：這里的《詩》指《詩經.大雅.文王》。周，周朝。舊邦，舊國。其命，指周朝所稟受的天命。維：語助詞，無意義。
（5）是故君子無所不用其極：所以品德高尚的人無處不追求完善。是故，所以。君子，有時候指貴族，有時指品德高尚的人，根據上下文不同的語言環境而有不同的意思。
【譯文】
商湯王刻在洗澡盆上的箴言說”如果能夠一天新，就應保持天天新，新了還要更新。”《康誥》說：“激勵人棄舊圖新。”《詩經》說，“周朝雖然是舊的國家，但卻稟受了新的天命。”所以，品德高尚的人無處下追求完善。
第四章找準自己的位置
【原文】《詩》云：“邦畿千里，維民所止。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”
《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止！”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。
《詩》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮！”“如切如磋”者，道學也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威儀也。“有斐君子，終不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。
《詩》云：“於戲，前王不忘！”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。
【注釋】
（1）邦畿千里，惟民所止：引自〈詩經·商頌·玄鳥》。邦畿（ji），都城及其周圍的地區。止，有至、到、停止、居住、棲息等多種含義，隨上下文而有所區別。在這句里是居住的意思。
（2）緡蠻黃鳥，止于丘隅：引自〈詩經·小雅·綿蠻〉。緡蠻，即綿蠻，鳥叫聲。隅，角落。止，棲息。
（3）“穆穆”句：引自《詩經·大雅·文玉》。穆穆，儀表美好端莊的樣子。於（wu），嘆詞。緝，繼續。熙，光明。止，語助詞，無意義。
（4）《詩》云：這幾句詩引自《詩經·衛風·淇澳》。淇，指淇水，在今河南北部。澳（yu）水邊。斐，文采。瑟兮（亻閑）（xian）兮，莊重而胸襟開闊的樣子。赫兮喧兮，顯耀盛大的樣子。（讠宣），《詩經》原文作“（讠爰）”，遺忘。
（5）道：說、言的意思。
（6）恂栗，恐懼，戒懼。
（7）於戲！前王不忘：引自《詩經·周頌·烈文》。於戲（wuhu）：嘆詞。前王：指周文王、周武王。
（8）此以：因此。沒世：去世。
【譯文】
《詩經》說：“京城及其周圍，都是老百姓向往的地方。”《詩經》又說：“‘綿蠻’叫著的黃鳥，棲息在山岡上。”孔子說：“連黃鳥都知道它該棲息在什么地方，難道人還可以不如一只鳥兒嗎？”《詩經》說：“品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹慎。”做國君的，要做到仁愛；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝順；做父親的，要做到慈愛；與他人交往，要做到講信用。《詩經》說：“看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子郁郁蔥蔥。有一位文質彬彬的君子，研究學問如加工骨器，不斷切磋；修煉自己如打磨美玉，反復琢磨。他莊重而開朗，儀表堂堂。這樣的一個文質彬彬的君子，真是令人難忘啊！”這里所說的“如加工骨器，不斷切磋”，是指做學問的態度；這里所說的“如打磨美玉，反復琢磨”，是指自我修煉的精神；說他“莊重而開朗”，是指他內心謹慎而有所戒懼；說他“儀表堂堂”，是指他非常威嚴；說“這樣一個文質彬彬的君子，可真是令人難忘啊！”是指由于他品德非常高尚，達到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。《詩經》說：“啊啊，前代的君王真使人難忘啊！”這是因為君主貴族們能夠以前代的君王為榜樣，尊重賢人，親近親族，一般平民百姓也都蒙受恩澤，享受安樂，獲得利益。所以，雖然前代君王已經去世，但人們還是永遠不會忘記他們。
【讀解】
這一段發揮“在止于至善”的經義。首先在于“知其所止”，即知道你應該停在什么地方，其次才談得上“止于至善”的問題。俗語說：“人往高處走，水往低處流。”鳥兒尚且知道找一個棲息的林子，人怎么可以不知道自己應該落腳的地方呢？所以，“邦畿千里，惟民所止。”大都市及其郊區古來就是人們向往而聚居的地方。但這還只是身體的“知其所止”，不是經義的所在。經義的所在是精神的“知其所止”，也就是“在止于至善”。要達到這“至善”的境界，不同的人，不同的身分有不同的努力方向，而殊途同歸，最后要實現的，就是通過“如切如磋，如琢如磨”的研修而達到“盛德至善，民之不能忘也！”成為流芳百世的具有完善人格的人。這當然是一種理想主義的英雄主義的教育：渴望不朽，崇尚偉大，追求完善。對于一般讀者，尤其是當今讀者來說，這種要求似乎過于理想化，過于遠距離了。倒是回過頭來說到“知其所止”，對于我們來說，仍具有較深的啟發意義。“知其所止”，也就是知道自己應該“止”的地方，找準自己的位置，這一點，說起來容易做起來難。天地悠悠，過客匆匆，多少人隨波逐流，終其一生而不知其所止，尤其是當今時代，生活的誘惑太多，可供的機會太多，更給人們帶來了選擇的困惑。比如說，在過去的時代，“萬般皆下品，惟有讀書高。”讀書人心態平衡，或許還“知其所止”，知道自己該干什么。可是，進入市場經濟時代后，所謂“下海”的機會與誘惑重重地叩擊著人們的心扉，讀書人被推到了生活的十字路口：何去何從？所止何處？使不少人不知道自己該干什么了——精神的流浪兒無家可歸。以至于出現了教授賣大餅之類的畸形社會現象。其實，《大學》本身說得好：“為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。”不同的身分，不同的人有不同的“所止”，關鍵在于尋找最適合自身條件，最能揚長避短的位置和角色——“知其所止”。這才是最最重要的。這樣一來，教授當然也就不會去賣大餅了！凡事抓住根本
第五章凡事抓住根本
【原文】子曰：“聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！”無情者不得盡其辭。大畏民志。此謂知本。
【注釋】
（1）“子曰”句：引自《論語·顏淵》。聽訟，聽訴訟，即審案子。猶人，與別人一樣。
（2）無情者不得盡其辭：使隱瞞真實情況的人不能夠花言巧語。
（3）民志：民心，人心。
【譯文】
孔子說：“聽訴訟審理案子，我也和別人一樣，目的在于使訴訟不再發生。”使隱瞞真實情況的人不敢花言巧語，使人心畏服，這就叫做抓住了根本。
【讀解】
這一段以孔子談訴訟的話來闡發“物有本末，事有終始”的道理，強調凡事都要抓住根本。審案的根本目的是使案子不再發生，這正如“但愿世間人無病，何愁架上藥生塵”的道理一樣。審案和賣藥都只是手段，或者說是“末”，使人心理畏服不再犯案和增強體質不再生病才是目的，或者說才是“本”。說到底，是一個教化與治理的問題，教化是本，治理是末。正是由此出發，我們才能夠理解《大學》強調以修身為本，齊家、治國、平天下都只是末的道理。 本末的關系如此，終始的因果也一樣。從哲學命題的角度來看，本末是本質論，終始是發展觀，千古哲學的兩大范疇在《大學》這篇儒學的入門讀物中以輕輕巧巧的八個字對仗而出：“物有本末，事有終始。”再以八個字加以干凈利落的解決：“知所先后，則近道矣！”真是語言極度簡潔而蘊含無比深刻，顯出“經”的本色。獲得知識的途徑
第六章獲得知識的途徑
【原文】所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在其物而窮其理也。蓋心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，唯于理有未窮，故其知又不盡也，是以《大學》始教，必使學者即凡于天下之物，莫不因其己知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。
【注釋】
（1）這一章的原文只有“此謂知本。此謂知之至也”兩句。朱熹認為，”此謂知本”一句是上一章的衍文，”此謂知之至也”一句前面又缺了一段文字。所以，朱熹根據上下文關系補充了一段文字，這里所選的，就是朱熹補充的文字。
（2）即，接近，接觸。窮：窮究，徹底研究。
（3）未窮，未窮盡，未徹底。
（4）益，更加。
【譯文】說獲得知識的途徑在于認識、研究萬事萬物，是指要想獲得知識，就必須接觸事物而徹底研究它的原理。人的心靈都具有認識能力，而天下萬事萬物都總有一定的原理，只不過因為這些原理還沒有被徹底認識，所以使知識顯得很有局限。因此，《大學》一開始就教學習者接觸天下萬事萬物，用自己已有的知識去進一步探究，以徹底認識萬事萬物的原理。經過長期用功，總有一天會豁然貫通，到那時，萬事萬物的里外巨細都被認識得清清楚楚，而自己內心的一切認識能力都得到淋漓盡致的發揮，再也沒有蔽塞。這就叫萬事萬物被認識、研究了，這就叫知識達到頂點了。
【讀解】
格物致知——通過對萬事萬物的認識、研究而獲得知識，而不是從書本到書本地獲得知識。這種認識論很具有實踐的色彩，打破了一般對儒學死啃書本的誤解。“格物致知”在宋以后成了中國哲學中的一個重要范疇，到清朝末年，“格致”（即“格物致知”的省稱）又成了對聲光化電等自然科學部門的統稱。魯迅在《吶喊自序》里說：“在這學堂里，我才知道在這世上，還有所謂格致，算學，地理，繪圖和體操。”這說明“格物致知”的深刻影響。事實上，時至今日，當我們說到知識的獲取時，仍離不開“格物致知”這一條途徑。因為，它不是說的“秀才不出門，全知天下事。”而是說的“‘你要知道梨子的滋味，你就得變革梨子，親口吃一吃。”（毛澤東《實踐論》語）簡言之，“格物致知”把我們引向萬事萬物，引向實踐，引向“實踐是檢驗真理的唯一標準”和“實踐是認識的唯一源泉。”
第七章不要自欺欺人
【原文】所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也！
小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形于外。故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。
【注釋】
（1）其意：使意念真誠。
（2）毋：不要。
（3）惡（wu）惡（e）臭（xiu）：厭惡腐臭的氣味。臭，氣味，較現代單指臭（chou）味的含義寬泛。
（4）好（hao）好（hao）色：喜愛美麗的女子。好（hao）色，美女。
（5）謙（qian）：通“謙”，心安理得的樣子。
（6）慎其獨：在獨自一人時也謹慎不茍。
（7）閑居：即獨處。
（8）厭然：躲躲閃閃的樣子。
（9）掩：遮掩，掩蓋。
（10）著：顯示。
（11）中：指內心。下面的“外”指外表。
（12）潤屋：裝飾房屋。
（13）潤身，修養自身。
（14）心廣體胖（pan）：心胸寬廣，身體舒泰安康，胖，大，舒但。
【譯文】
使意念真誠的意思是說，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛美麗的女人一樣，一切都發自內心。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。品德低下的人在私下里無惡不作，一見到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。殊不知，別人看你自己，就像能看見你的心肺肝臟一樣清楚，掩蓋有什么用呢？這就叫做內心的真實一定會表現到外表上來。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。曾子說：“十只眼睛看著，十只手指著，這難道不令人畏懼嗎？！”
財富可以裝飾房屋，品德卻可以修養身心，使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真誠。
【讀解】
要做到真誠，最重要，也是最考驗人的一課便是“慎其獨”在一個人獨處的時候也謹慎，簡而言之，就是人前人后一個樣。人前真誠，人后也真誠，一切都發自肺腑，發自內心，發自我全部的感官，就像手腳長在我自己身上一樣自然自如，一樣真實無欺，而不是誰外加于我的“思想改造”，外加于我的清規戒律。這是從正面來說。從反面來說，“若要人不知，除非己莫為。”自欺欺人，掩耳盜鈴，總有東窗事發的一天。說到這里，在市場經濟時代，金錢誘惑滾滾而來，政府反腐倡廉，“慎其獨”是不是也應該作為公務員們必修的一課呢？ 須知，金玉滿堂，并不能保得你心情舒暢，身體安康，倒是那瘋破道人的《好了歌》唱得好：“終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了。”所以，比裝修房屋（富潤屋）更重要的還是裝修你自己（德潤身），修養身心，做到心寬體胖。而要做到這一切，還得要回到那起始的一點去——君子必誠其意。真誠做人。
第八章立身之本。修身先正心
【原文】所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
【注釋】
身：程頤認為應為“心”。忿懥（zhì）：憤怒。
【譯文】
之所以說修養自身的品性要先端正自己的心思，是因為心有憤怒就不能夠端正；心有恐懼就不能夠端正；心有喜好就不能夠端正；心有憂慮就不能夠端正。心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒有看見一樣；雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣；雖然在吃東西，但卻一點也不知道是什么滋味。所以說，要修養自身的品性必須要先端正自己的心思。
【讀解】
正心是誠意之后的進修階梯。
誠意是意念真誠，不自欺欺人。但是，僅僅有誠意還不行。因為，誠意可能被喜怒哀樂懼等情感支配役使，使你成為感情的奴隸而失去控制。
所以，在“誠其意”之后，還必須要“正其心”，也就是要以端正的心思（理智）來駕馭感情，進行調節，以保持中正平和的心態，集中精神修養品性。
這里需要注意的是，埋與情，正心和誠意不是絕對對立，互不相容的。朱嘉說：喜怒哀樂懼等都是人心所不可缺少的，但是，一旦我們不能自察，任其左右自己的行動，便會使心思失去端正。所以，正心不是要完全摒棄喜怒哀樂俱等情欲，不是絕對禁欲，而只是說要讓理智來克制、駕馭情欲，使心思不被情欲所左右，從而做到情理和諧地修身養性。
也就是說，修身在正其心不外乎是要心思端正，不要三心二意，不要為情所牽，“心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味”。（這凡句后來成了成語和名言，用來生動地描繪那種心神不屬，思想不集中的狀態，是教書先生在課堂上批評學生的常用語言。）
這樣來理解，修身在正其心也就沒有什么神秘感了罷。
第九章齊家先修身
【原文】所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修不可以齊其家。
【注釋】
（1）之：即“于”，對于。辟：偏頗，偏向。
（2）哀矜：同情，憐憫。
（3）敖，驕做。惰：怠慢。
（4）碩：大，肥壯。
【譯文】
之所以說管理好家庭和家族要先修養自身，是因為人們對于自己親愛的人會有偏愛；對于自己厭惡的人會有偏恨；對于自己敬畏的人會有偏向；對于自己同情的人會有偏心；對于自己輕視的人會有偏見。因此，很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點，厭惡某人又看到那人的優點。所以有諺語說：“人都不知道自己孩子的壞，人都不滿足自己莊稼的好。”這就是不修養自身就不能管理好家庭和家族的道理。
【讀解】
在這里，修養自身的關鍵是克服感情上的偏私：正己，然后正人。
儒學的進修階梯由年向外展開，這里是中間過渡的一環。在此之前的格物。致知、誠意、正心都在個體自身進行，在此之后的齊家、治國、平天下開始處理人與人之間的關系，從家庭走向社會，從獨善其身轉向兼善天下。當然，其程序仍然是由內逐步外推：首先是與自身密切相關的家庭和家族，然后才依次是國家、天下。正因為首先是與自身密切相關的家（家庭和家族），所以才有一個首當其沖的克服感情偏私的問題。
中國人常說：“家和萬事興。”
美國人說，“家是父親的王國，母親的世界，兒童的樂園。”
德國人說：“人無國王、庶民之分，只要家有和平，便是最幸福的人。”
法國人說得更好：“對于亞當而言，天堂是他的家；然而對于亞當的后裔而言，家是他們的天堂。”（伏爾泰語）
家是永恒的話題。
但是，如果你不排除偏私之見，修身正己以正人，你就不能管理好這個你所擁有的天堂和樂園，就會像有人所告誡的那樣：“壞家庭無法養育我們純潔的靈魂，倒有可能成為我們自掘的墓場。”
天堂不就變成地獄了嗎？
第十章治國先齊家
【原文】
所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國。孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而后嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂：其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯、舜帥天下以仁，而民從之。桀、紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。
《詩》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而后可以教國人。
《詩》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國人。
《詩》云：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。
【注釋】
（1）悌（ti）：指弟弟應該絕對服從哥哥。
（2）慈：指父母愛子女。
（3）如保赤子：《尚書·周書·康誥》原文作“若保赤子。”這是周成王告誡康叔的話，意思是保護平民百姓如母親養護嬰孩一樣。赤子，嬰孩。
（4）中（zhong），達到目標。
（5）機：本指弩箭上的發動機關，引申指關鍵。
（6）僨（fen）：敗，壞。
（7）堯舜：傳說中父系氏族社會后期部落聯盟的兩位領袖，即堯帝和舜帝，歷來被認為是圣君的代表。
（8）帥：同“率”，率領，統帥。
（9）桀（jie）：夏代最后一位君主。紂：即殷紂王，商代最后一位君主。二人歷來被認為是暴君的代表。
（10）諸：”之于”的合音。
（11）恕：即恕道。孔子說：“己所不欲，勿施于人。”意思是說，自己不想做的，也不要讓別人去做，這種推己及人，將心比己的品德就是儒學所倡導的恕道。
（12）喻：使別人明白。
（13）”桃之夭夭……”：引自《詩經·周南；桃夭》。夭夭（yao），鮮嫩，美麗。蓁蓁（zhen），茂盛的樣子。之子，這個（之）女子（子）于歸，指女子出嫁。
（14）“宜兄宜弟”：引自《詩經·小雅·蓼蕭》。
（15）“其儀不忒……：”引自《詩經·曹風》。
【譯文】
之所以說治理國家必須先管理好自己的家庭和家族，是因為不能管教好家人而能管教好別人的人，是沒有的，所以，有修養的人在家里就受到了治理國家方面的教育：對父母的孝順可以用于侍奉君主；對兄長的恭敬可以用于侍奉官長；對子女的慈愛可以用于統治民眾。
《康浩》說：“如同愛護嬰兒一樣。”內心真誠地去追求，即使達不到目標，也不會相差太遠。要知道，沒有先學會了養孩子再去出嫁的人啊！
一家仁愛，一國也會興起仁愛；一家禮讓，一國也會興起禮讓；一人貪婪暴戾，一國就會犯上作亂。其聯系就是這樣緊密，這就叫做：一句話就會壞事，一個人就能安定國家。
堯舜用仁愛統治天下，老百姓就跟隨著仁愛；桀紂用兇暴統治天下，老百姓就跟隨著兇暴。統治者的命令與自己的實際做法相反，老百姓是不會服從的。所以，品德高尚的，總是自己先做到。然后才要求別人做到；自己先不這樣做，然后才要求別人不這樣做。不采取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理國家必須先管理好自己的家庭和家族。
《詩經》說：“桃花鮮美，樹葉茂密，這個姑娘出嫁了、讓全家人都和睦。”讓全家人都和睦，然后才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能夠讓一國的人都和睦。《詩經》說：“容貌舉止莊重嚴肅，成為四方國家的表率。”只有當一個人無論是作為父親、兒子，還是兄長、弟弟時都值得人效法時，老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先管理好家庭和家族的道理。
【讀解】
國家，國家，僅從語詞關系來看，國和家的關系就是如此血肉相連，密不可分；尤其是在以家族為中心的宗法制社會時代，家是一個小小的王國，家長就是它的國王；國是一個大大的家，國王就是它的家長。因此，無論是國王還是家（族）長都有生殺予
奪的至高權力；因此，有君君、臣臣、父父、子子的規范貫穿國與家；也正因為如此，我們才能理解，“治國必先齊其家”。
不過，進入現代社會，情況已發生了極大變化：一方面，國已不允許實行家長制，另一方面，家已大大地民主化。”不僅君君、臣臣、父父、子子的規范已成為過去，就是孝、悌觀念也日漸式
微，喪失了“君子不出家而成教于國”的基本條件。而且，“其家不可教而能救人者”的現象也不是“無之”，而是不難見到了，比如說，一個優秀教師教不好自己的子女，一些當政官員的公子以身試法等等。這類事情屢見不鮮，很是令人深思。
從另一方面來看，《大學》的這一章反復強調以身作則，要求“君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人”，指出“其所令反其所好，而民不從”，“所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。…
這些思想卻并不因為社會時代的變遷而失去光彩。它既是對“欲治其國者”的告誡，值得推薦給當政為官的人作為座右銘；也是對儒學“恕道”原則的闡發，可廣泛應用于生活的各個方面，作為我們立身處世，待人接物的有益參照。
第十一章平天下先治國
【原文】所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。
所惡于上，毋以使下，所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右；此之謂絜矩之道。
《詩》云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云：“節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟，則為天下僇矣。《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀鑒于殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。
是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。
德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。
《康誥》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。
《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”
《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥圣，而違之，俾不通：實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。
生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：“畜馬乘不察于雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害并至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。
【注釋】
（1）老老：尊敬老人。前一個“老”字作動詞，意思是把老人當作者人看待。
（2）長長：尊重長輩。前一個“長”字作動詞，意思是把長輩當作長輩看待。
（3）恤：體恤，周濟。孤，孤兒，古時候專指幼年喪失父親的人。
（4）倍：通“背”，背棄。⑤絜（xie）矩之道：儒家倫理思想之一，指一言一行要有示范作用。絜，量度。矩，畫直角或方形用的尺子，引申為法度，規則。
（6）樂只君子，民之父母，引自《詩經·小雅·南山有臺》。樂（le），快樂，喜悅。只，語助詞。
（7）“節彼南山……”：引自《詩經·小雅·節南山》。節，高大。巖巖，險峻的樣子。師尹，太師尹氏，太師是周代的三公之一。爾，你。瞻，瞻仰，仰望。
（8）僇（lu）：通“戮”，殺戮。
（9）“殷之未喪師……”：引自《詩經，大雅·文王》。師，民眾。配，符合。儀，宜。監，鑒戒。峻，大。不易，指不容易保有。
（10）此：乃，才。
（11）爭民施奪：爭民，與民爭利。施奪，施行劫奪。
（12）悖：逆。
（13）“《楚書》”句：《楚書》，楚昭王時史書。楚昭王派王孫圉（yu）出使晉國。晉國趙簡子問楚國珍寶美玉現在怎么樣了。王孫圉答道：楚國從來沒有把美玉當作珍寶，只是把善人如觀射父（人名）這樣的大臣看作珍寶。事見《國語·楚語》。漢代劉向的《新序》中也有類似的記載。
（14）“舅犯”句：舅犯，晉文公重耳的舅舅狐偃，字子犯。亡人，流亡的人，指重耳。晉僖公四年十二月，晉獻公因受驪姬的讒言，逼迫太子申生自縊而死。重耳避難逃亡在外在狄國時，晉獻公逝世。秦穆公派人勸重耳歸國掌政。重耳將此事告子犯，子犯以為不可，對重耳說了這幾句話。事見《禮記·檀弓下》。
（15）《秦誓》：《尚書·周書》中的一篇。
（16）斷斷：真誠的樣子。
（17）休休：寬宏大量。
（18）有容：能夠容人。
（19）彥圣：指德才兼備。彥，美。圣，明。
（20）不啻（chi）：不但。
（21）媢（mao）疾：妒嫉。
（22）違，阻抑。
（23）俾：使。
（24）放流：流放。
（25）迸，即“屏”，驅逐。四夷，四方之夷。夷指古代東方的部族。
（26）中國，全國中心地區。與現代意義的“中國”一同意義不一樣。
（27）命：東漢鄭玄認為應該是“慢”字之誤。慢即輕慢。
（28）拂：逆，違背。
（29）逮：及、到。夫（fu）：助詞。
（30）驕泰：驕橫放縱。
（31）發身：修身。發，發達，發起，
（32）府庫：國家收藏財物的地方。
（33）孟獻子：魯國大夫，姓仲孫名蔑。
（34）畜，養。乘（Sheng）：指用四匹馬拉的車。畜馬乘是士人初作大夫官的待遇。
（35）察，關注。
（36）伐冰之家：指喪祭時能用冰保存遺體的人家。是卿大夫類大官的待遇。
（37）百乘之家，擁有一百輛車的人家，指有封地的諸侯王。
（39）聚斂之臣：搜刮錢財的家臣。聚，聚集。斂，征收。④長（zbong）國家：成為國家之長，指君王。
（40）無如之何：沒有辦法。
【譯文】
之所隊說平定天下要治理好自己的國家，是因為，在上位的人尊敬老人，老百姓就會孝順自己的父母，在上位的人尊重長輩，老百姓就會尊重自己的兄長；在上位的人體恤救濟孤兒，老百姓也會同樣跟著去做。所以，品德高尚的人總是實行以身作則，推已及人的“絜矩之道”。
如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的下屬；如果厭惡下屬對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的上司；如果厭惡在你前面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你后面的人；如果厭惡在你后面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你前面的人；如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫做“絜矩之道”。
《詩經》說：“使人心悅誠服的國君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國君就可以說是老百姓的父母了。《詩經》說：“巍峨的南山啊，巖石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰望你。”統治國家的人不可不謹慎。稍有偏頗，就會被天下人推翻。《詩經》說：“殷朝沒有喪失民心的時候，還是能夠與上天的要求相符的。請用殷朝作個鑒戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”這就是說，得到民心就能得到國家，失去民心就會失去國家。
所以，品德高尚的人首先注重修養德行。有德行才會有人擁護，有人擁護才能保有土地，有土地才會有財富，有財富才能供給使用，德是根本，財是枝末，假如把根本當成了外在的東西，卻把枝末當成了內在的根本，那就會和老百姓爭奪利益。所以，君王聚財斂貨，民心就會失散；君王散財于民，民心就會聚在一起。這正如你說話不講道理，人家也會用不講道理的話來回答你；財貨來路不明不白，總有一天也會不明不白地失去。
《康浩》說：“天命是不會始終如一的。”這就是說，行善便會得到天命，不行善便會失去天命。《楚書》說：“楚國沒有什么是寶，只是把善當作寶。”舅犯說，“流亡在外的人沒有什么是寶，只是把仁愛當作寶。”
《秦誓》說：“如果有這樣一位大臣，忠誠老實，雖然沒有什么特別的本領，但他心胸寬廣，有容人的肚量，別人有本領，就如同他自己有一樣；別人德才兼備，他心悅誠服，不只是在口頭上表示，而是打心眼里贊賞。用這種人，是可以保護我的子孫和百姓的，是可以為他們造福的啊！相反，如果別人有本領，他就妒嫉、厭惡；別人德才兼備，他便想方設法壓制，排擠，無論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護我的子孫和百姓，而且可以說是危險得很！”因此，有仁德的人會把這種容不得人的人流放，把他們驅逐到邊遠的四夷之地去，不讓他們同住在國中。這說明，
有德的人愛憎分明，發現賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢：發現惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅逐得遠遠的，這是過錯。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的本性，災難必定要落到自己身上。所以，做國君的人有正確的途徑：忠誠信義，便會獲得一切；驕奢放縱，便會失去一切。
生產財富也有正確的途徑；生產的人多，消費的人少；生產的人勤奮，消費的人節省。這樣，財富便會經常充足。仁愛的人仗義疏財以修養自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價去斂錢發財。沒有在上位的人喜愛仁德，而在下位的人卻不喜愛忠義的；沒有喜愛忠義而做事卻半途而廢的；沒有國庫里的財物不是屬于國君的。孟獻子說：“養了四匹馬拉車的士大夫之家，就不需再去養雞養豬；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去養牛養羊；擁有一百輛兵車的諸侯之家，就不要去收養搜刮民財的家臣。與其有搜刮民財的家臣，不如有偷盜東西的家臣。”這意思是說，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。做了國君卻還一心想著聚斂財貨，這必然是有小人在誘導，而那國君還以為這些小人是好人，讓他們去處理國家大事，結果是天災人禍一起降臨。這時雖有賢能的人，卻也沒有辦法挽救了。所以，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。
【讀解】
這是《大學》的最后一章，具有結尾的性質。全章在闡釋“平天下在治其國”的主題下，具體展開了如下幾方面的內容，一、君子有絜矩之道。二、民心的重要：得眾則得國，失眾則失國。三、德行的重要：德本財末。四、用人的問題：唯仁人為能愛人，能惡人。五、利與義的問題：國不以利為利，以義為利。
所謂絜矩之道，是與前一章所強調的“恕道”一脈相承的。如果說，“恕道”重點強調的是“己所不欲，勿施于人”的將心比己方面，那么，“絜矩之道”則是重在強調以身作則的示范作用方面。如孔子對季康子說：“當政者的德行好比是風，老百姓的德行好比是草，只要風吹草上，草必然隨風倒伏。”（《論語·顏淵》）世道人心，上行下效。關鍵是看你說什么，提倡什么，做什么。榜樣的力量是無窮的，領袖的力量更是不可估量的。所以，當政治國的人必須要有“絜矩之道”。
關于民心的重要性，已經是古往今來都勿庸置疑的了。水能載舟，也能覆舟。不過，道理雖然是勿庸置疑的，但縱現歷史，卻往往是當局者迷，旁觀者清。所以，才會有王朝的更迭，江山的改姓，當政者“為天下僇”。
德行是儒學反復記述、強調的中心問題之一。把德與財對舉起來進行比較，提出“德本財末”的思想，盡管從儒學的全部治國方略來看，也有“先富后教”（《論語·子路》）、“有恒產者有恒心”（《孟子·滕文公上》）等強調經濟基礎的思想，但總的說來，重精神而輕物質，崇德而抑財的傾向仍是非常突出的。
正因為“德本財末”，因為德行對于治國平天下有第一位的重要作用，所以就牽涉到一個用人的問題。而在用人的問題上，同樣是品德第一，才能第二。對于這一點，《大學》不厭其煩地引述了《尚書·秦誓》里的一大段話，說明一個人即使沒有什么才能，但只要心胸寬廣能容人，“宰相肚里能撐船”，便可以重用。相反，即使你非常有才能，但如果你嫉賢妒能，容不得人，也是危害無窮，不能任用的。所以，“唯仁人為能愛人，能惡人。”當政治國的人必須要有識別人才的本領。
與“德本財末”密切相關的另一對范疇便是“利”與“義”的問題。
為了闡迷“利”與“義”的關系問題，《大學》提出了“生財有大道”的看法，即生產的人多，消費的人少；生產的人勤奮，消費的人節省。這是一段很富于經濟學色彩的論述，淺顯易懂而勿庸置疑。值得我們注意的倒是下面的兩句話：“仁者以財發身，不仁者以身發財，”“以財發身”的人把財產看作身外之物，所以能仗義疏財以修養自身的德行。就像著名的列夫·托爾斯泰那樣，解散農奴，實行自身禁欲，以實現良心與道德的自我完善，“以身發財”的人愛財如命，奉行“人為財死，鳥為食亡”的原則，不惜以生命為代價去斂錢發財。或貪贓枉法，鋌而走險，或貪婪吝嗇如巴爾扎克筆下的葛朗臺，果戈理筆下的潑留希金等。都是“終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了。”（《紅樓夢·好了歌》）所以，還是“以財發身”，超脫一點好。
總起來說，這一章收束《大學》全篇，內容豐富，包含了儒學的不少重要思想。我們將會看到，這些思想在《中庸》、《論語》、《孟子》等儒家經典中還有反復的論述和展開。
賞析
《大學》著重闡述了提高個人修養、培養良好的道德品質與治國平天下之間的重要關系。中心思想可以概括為“修己以安百姓”，并以三綱領“明明德、親民、止于至善”和八條目“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”為主題。
《大學》提出的人生觀與儒家思想有千絲萬縷的聯系，基本上是儒家人生觀的進一步擴展。這種人生觀要求注重個人修養，懷抱積極的奮斗目標，這一修養和要求是以儒家的道德觀為主要內涵的。三綱八目又有階級性， “明德”、“至善”都是封建主義對君主的政治要求和倫理標準；“格物”、“致知”等八條目是在修養問題上要求與三綱領中的政治理念和倫理思想相結合。
《大學》還繼承了孔子的仁政學說與孟子的民本論，《大學》里的統治者都是以“尊長”、“民之父母”的身份自居，但實際上他們還是站在剝削者的立場上這么說的，他們所謂的“愛民”、“不暴戾”只是為了維護他們上層建筑的經濟基礎——生產力。只有這樣，他們無生產能力的剝削生活才能得以鞏固。
作者簡介
曾子（前505年—前435年），名參，字子輿，春秋末戰國初魯國武城人。孔子弟子，儒家主要學派—“曾子子思孟子學派”的重要代表人物。后世尊其為“宗圣”，與孔子、孟子、顏子合稱“四圣”。
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